On trouvera ci-dessous de larges extraits de la conférence prononcée par Étienne Zeisler (décédé en 1990) à la Gendronnière le 4 septembre 1983, pendant la session du camp d'été dirigée par Stéphane Thibaut
[...] Zazen, dans l'enseignement de Sensei [Me Deshimaru], c'est se regarder soi-même, se comprendre soi-même. Il n'y a pas de dualité entre la pratique et notre vie, entre le satori et la pratique.
À partir de là, la vraie liberté peut surgir, la vraie paix. Inconsciemment, on devient complètement pur, on peut aller dans la vie aider les autres, puis revenir au dojo, on peut influencer les autres, aider la société. Qu'est-ce que ça veut dire, aider les autres? Cela veut dire les aider à trouver leur vraie liberté.
Le premier livre que Sensei a écrit, c'était Le vrai zen, la révolution intérieure. C'est ça le zen de Sensei, faire tourner son esprit à 180°, oublier les choses superflues, couper les branches, retourner à la racine [...]
Fin 1981, dans le salon de la Gendronnière, durant la réunion des chefs de dojo, Sensei disait: "Vous devez avoir confiance en vous." Et c'est très important; si on a confiance en soi, confiance en la vraie pratique, on ne peut pas faire d'erreur. Si on suit la vie cosmique, elle est complètement vaste. Il n'y a pas d'autre endroit où aller. C'est la vraie paix. C'est la vraie liberté. Où qu'on aille, chaque endroit est un dojo. Chaque lieu devient un monastère. Ce n'est pas la peine de se faire des idées compliquées sur la transmission, sur le zen, sur le bouddhisme, sur la philosophie. Tout devient le zen. C'est la racine de notre vie, c'est ce qui fait pousser les arbres, les fleurs. C'est ce qui les fait mourir aussi [...] Si on pratique le vrai zen transmis, on peut l'actualiser dans tous les actes de notre vie, sans peur et sans anxiété.
Ce château, ici, Sensei l'a appelé "Château de la non-peur" [...] La non-peur, c'est très important. Tout au fond de nous-mêmes, il ne reste que cela: la non-peur. Quand on a enlevé le masque que l'on montre aux autres, quand on a coupé ce qui est compliqué, quand on s'est complètement oublié soi-même, il ne reste que la non-peur. Il n'y a plus rien à craindre, ni les autres ni nous-mêmes. C'est le véritable enseignement de Maître Deshimaru.
[...] Il n'y a pas d'enseignement secret. Personne ne peut se mettre entre vous et Bouddha, entre vous et Dieu. Vous faites gassho, les deux paumes collées l'une contre l'autre, et entre les deux il n'y a rien. Il faut couper l'esprit de recherche, l'esprit de profit, l'esprit d'accaparer quelque chose.
C'est très simple, trop simple, alors les gens veulent compliquer, ils veulent que le zen colle à leurs idées [...] Pratiquer zazen, c'est la vraie transmission. C'est cela que Sensei a répété pendant quinze ans. Il faut le comprendre non pas avec le cerveau mais par la pratique, avec son corps, avec ses cellules.
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